الدرسُ الحادي عشر الوَحيُ

 الدرسُ الحادی عشر
الوَحیُ

الوحیُ فی اللُّغة یعنی إلقاء الکلام إلی آخَرٍ بشکلٍ خفیّ و سریع، وفی الإِصطلاح یعنی تکّلم الله سبحانه مع أنبیائه و رُسُله.

لقد کان الأنَبیاء یَدّعون أنَّ لهم إرتباطاً خاصّاً مع الله، فهو یتکلم معهم بصورة خفیّة، و یبعث عن طریقهم برسالاتِه إلی الناس.

کانوا یَدّعون أنّهم یَسمَعون کلامَ الله، و أنهم یشاهِدون حقائق من عالم الغیب، و أنّهم مکلَّفون من جانِب الله تعالی بأن یبلَّغوا رسالاته إلی البشر، و کانوا یسمُّون مثل هذه العُلُوم و المعارف بالوحی.

إنَّ الوَحی هو الطریق الذی تحصل بواسطته علومُ الأنبیاء، وهو یختلف تماماً عن طُرقِ إکتسابنا للمعارف و العلوم.

إنّ لنّا ثلاثةَ أنواع من المعارف و العلوم:

1ـ العِلمُ بالمحسوسات.

2ـ العِلمُ بالکلیّات.

3ـ الأحاسیس الباطنیّة و الوجدانیّة.

إنّ العِلمَ بالمحسوسات یَحصل عن طریق الحواسّ الخمس بصورةٍ مباشرةٍ، و فی العلم بالکلیّات للحواس دخالة أیضاً لأنّ جزئیات هذه الکلیات تدَرَک و تعرَف عن طریق الحواس أوّلاً، ثم تُنتَزَع الکلیّات منها.

والنوع الثالث وهو العلم بالاحاسیس الباطنیة مثل الإِحساس بالألم، و الإِحساس بالجوع، و الإِحساس بالعطش، و الإِحساس بالفرح، و الإِحساس بالحُزن..

کل هذه العلوم و المعارف تحصَل عن طریق الحواسّ الظاهریّة أو الباطنیّة بصورة مباشرة أو غیر مباشرة .. ولکنَّ الوحیَ لا یندرج تحت أیّ واحد من هذه الأصناف، و أساساً لا یسانخ الوحیُ هذه العلوم و الطرق ولا یجانسها.

إنَّ الأنبیاءَ یشاهِدون حقائقَ فی عالَمِ الغیب، ولکن لا بهذه العین، و یسمعون کلام الله ولکن لا بهذه الاُذُن.

فی مجال الوحی تُلقی العلوم من جانِب الله تعالی إلی قلب النبی أوّلاً، ثم یفیض هذا العِلم من قلب النبیّ علی لِسانه، علی العکس تماماً من علومنا العادیة التی تحصل لنا عن طریق الحواس أولاً، ثم تدخل فی المآل إلی القلب و النفسِ.

إنَّ القرآن الکریم یُفسّر ظاهرة الوحی علی النحو التالی:

(وَ إِنّهُ لَتَنْزیلُ رَبّ‏ِِ الْعالَمِینَ . نَزَلَ بِهِ الرُُّوحُ اْلأَمِینُ عَلََىَ‏ قََلْبِکَ لِتَکُونَ مِنَ الْمُنْذِرِینَ بِلِسَانٍ عَرَبِیّ ٍ مُّبینٍ)(1)

(قُلْ مَنْ کانَ عَدُوّا لِجِبْرِیلَ فَإِنّهُ نَزّلَهُ عَلى‏ قَلْبِکَ)(2)

وقد جاء فی تفسیر روح البیان: الوحی إذا نزل بالمصطفی نزلَ بقلبه أوّلاً لشدّة تعطشه إلی الوحی ولاْ ستغراقِه به ثم انصرف من قلبه إلی فهمه و سمعه، وهذا تنّزلٌ من العلوّ إلی السفل وهو رتبة الخواص(3)

وقال اُستاذنا العلامة الطباطبائی (قدس سره الشریف) و المراد بالقلب المنسوب الیه الادراک و الشعور فی کلامه تعالی هو النفس الانسانیة التی لها الادراک و الیها تنتهی انواع الشعور و الارادة دون اللحم الصنوبری المعلق عن یسار الصدر .....

ثم قال: و لعل الوجه فی قوله: (نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ اْلأَمِینُ عَلى‏ قَلْبِکَ) دون ان یقول: «علیک» هو الاشارة الی کیفیة تلقیه صلی الله علیه و آله القرآنَ النازلَ علیه، و ان الذی کان یتلقاه من الروح هو نفسه الشریفة من غیر مشارکة الحواس الظاهرة التی هی الادوات المستعملة فی ادراک الامور الجزئیة، فکان صلی الله علیه و آله یری و یسمع حینما کان یوحی الیه من غیر ان یستعمل حاستی البصر و السمع کما روی انه کان یأخذه شبه اغماء یسمی برحاء الوحی.

فکان صلی الله علیه و آله یری الشخص و یسمع الصوت مثل ما نری الشخص و نسمع الصوت غیر انه ما کان یستخدم حاستی بصره و سمعه المادیتین فی ذلک کما نستخدمها. ولو کان رؤیته و سمعه بالبصر و السمع المادیتین لکان ما یجده مشترکاً بینه و بین غیره، فکان الناس یرون ما یراه و یسمعون ما یسمعه و النقل القطعی یکذب ذلک، فکثیراً ما کان یأخذه برحاء الوحی وهو بین الناس، فیوحی الیه و من حوله لا یشعرون بشیء ولا یشاهدون شخصاً یکلمه ولا کلاماً یلقی الیه(4)

وعلی هذا الأَساس فانَّ علوم الأَنبیاء و معلوماتهم التی تحصل لهم عن طریق الوحی لیست من سِنخ العلوم الإِحساسیة و الفکریة البشریة الحصولیّة بل هی من نوعٍ أعلی و أسمی نجهل ما هِیَّته و حقیقته، إنَه نوعٌ من الشعور الباطنیّ الغامِض الّذی لا سبیل للخطأ و الاشتباه إلیه، ولا یأتیه الباطل مِن بین یَدَیه ولا مِن خلفِه.

 

و یُستفاد من بعض الآیات القرآنیة أنّ الوحی یحصل ویتم باحدی الطرق الثلاثة التالیة:

الطریق الأوّل: هو أن یُلقی اللهُ تعالی الاُمور فی قلب النبیّ بصورة مباشرة.

الطریق الثانی: أن یُلقی هذه المواضیع إلی مکانٍ آخر و یتلقاه النبی من ذلک المکان، مثل تکلّم الله مع النبی موسی(ع) فی طور سیناء بواسطة الشجرة:

(فَلَمّا أَتَها نُودِیَ مِنْ شطِىءِ الْوادِ اْلأَیْمَنِ فِی الْبُقْعَةِ الْمُبرَکَةِ مِنَ الشّجَرَةِ)(5)

الطریق الثالث: أن یلقی المواضیع بواسطة ملک الوحی (یعنی جبرائیل) إلی قلب النبی، وقد اُشیر فی القرآن الکریم إلی هذه الطرق الثلاثة حیث یقول تعالی:

(وَ مَا کَانَ لِبَشَرٍ أَنْ یُکَلِّمَهُ اللّهُ إِلاّ وَحْیًا أَوْ مِنْ وَرآیءِ حِجَابٍ أَوْ یُرْسِلَ رَسُولاً فَیُوحِیَ بِإِذْنِهِ ما یَشَآءُ إِنّهُ عَلِیٌّ حَکِیمٌ)(6)

ولکن یجب أن نعلم أنّ التکلّم عَبر کل واحدة من هذه الطرق هو من فعل الله تعالی، ولهذا یُنسَبُ الوحی فی أکثر الآیات إلی الله تعالی ولکن مع أخذ الوسائط و الأسباب التی من جملتها ملاک الوحی جبرئیل بنظر الاعتبار.

وعلی هذا فإِنّه لا بدَّ من تفسیر تنوّعِ طرقِ الوحی إلی هذه الطرق الثلاث بأنه یکون علی أثر اختلاف أحوال النبیّ النفسیة، و انه ناشئ من نوعیّة الجذبات الآلهیة المختلفة المتنوعة فی کیانه الشریف، و ذلک بأن روح النبی القدسیّة ربما تصعد و تترقی إلی مقام جبرائیل فیستمع الوحیَ منه، ولکنه لا یراه عیاناً، و ربما رأی جبرئیل نفسه عیاناً أیضاً، و ربما بلغ هذا الرقیّ الروحیّ إلی درجة أنه یسمُع الکلامَ الآلهیّ فی مکان خاص، و فی شجرة مثلاً، و ربما ازداد صعوداً و ارتقاءً بحیث لا یعود یری الوسائط بل یسمع الکلام من الله الحق مباشرة.

ولقد کتَبَ العلّامة الطباطبائی فی تفسیره یقول وهو یشیر إلی هذا المعنی:

ثبوت الحجاب أو الرسول فی مقام التکلیم لا ینافی تحقق التکلیم بالوحی، فانَ الوحی کسائر أفعالهِ لا یخلو من واسطة، و إنما یدور الأمر مدار إلتفات المخاطَب الذی یتلقی الکلامَ، فإنِ التفتَ إلی الواسطة التی تحمِلُ الکلامَ واحتجب بها عنه تعالی کان الکلامُ رسالة أرسل الیه بملک مثلاً و وحیاً من الملک، وان التفت الیه تعالی کان وحیاً منه، و ان کان هناک واسطة لا یلتفت الیها.(7)

وعلی هذا الأساس فإنَ الوحیَ هو نوع الإِدراک الباطنیّ، و الشعور الخفیّ الذی لا دخالة للادراکات الحسیة و للمقدمات العقلیة فی حصولها، بل یُلقی إلی روح النبیّ القدسیة الملکوتیة بصورةٍ مباشرةٍ.

إن نفس النبی القدسیة حیث أنها فی أعلی مرتبة من مراتب الإِنسانیة فانّ لها قابلیّة تَلَقّیِ هذه العلوم و المعارف.

إن الوحی لیس علماً عادّیاً مألوفاً،‌ بل هو أمرٌ خارق للعادة لا غیر، ولهذا السبب یطالب الناسُ الأنبیاء دوماً بالمعجزة، و یلجأ الأنبیاء بدورهم إلی المعجزه لإِثبات دعواهم فی الحالات الضروریة.

فکّروا و أجیبوا

1ـ ما هی أصناف معلوماتنا و معارفنا نحن البشر؟

2ـ کیف یکون الوحی وهل للحواس دورٌ فیه؟

3ـ بیّنوا الأنواع الثلاثة للوحی المستفادة من قوله: «ما کان لبشر ...»

4ـ عندما یتلقیّ النبیُ الوحی من الله تعالی مباشرة ألا تکونُ هناک واسطة مطلقاً؟

5ـ کیف یقدر النبیّ علی تلقّی الوحی؟

 

1 ـ الشعراء ـ 192 ـ 195.
2 ـ البقرة ـ 97.
3 ـ روح البیان ج 6 ص 306.
4 ـ المیزان ج 15 ص 346.
5 ـ القصص ـ 30.
6 ـ الشوری ـ 51.
7 ـ المیزان ج 14 ص 150.